我们今天的时代特征与马恩年代有着重大的差异。
马克思主义哲学在当代面临那些新课题呢？
主要表现在几个方面：对社会主义的再认识从马恩的科学社会主义理论看，是在批判资本主义中对未来社会的预测，不是社会主义实践的理论概括。马恩认为社会主义是经过资本主义的充分发展，基本矛盾激化之后，无产阶级革命夺取了政权建立的历史发展的必然性。但是，历史的发展有许多不可测性，在马恩去世后，世界历史发生了重大的变化，首先是资本主义的发展和按经济实力重新瓜分世界，使资产阶级的力量彼此削弱，内部矛盾重重，出现了薄弱环节。马恩在《共产党宣言》中提到，“一个幽灵……”，已经不再是时代特征。
但是，社会主义革命虽然在帝国主义发展的链条中的最薄弱环节取得了胜利，也面临马恩没有设想到的许多困难和问题。社会主义国家是在没有经过资本主义充分发展的地方率先取得胜利的，新社会所需要的物质基础并不具备，没有经过资产阶级革命，在政治上、经济上、文化上、人们的思想观念和社会心理等方面就不可避免地存在大量的封建主义的残余，民主和法制极不健全。落后国家如何建设社会主义？
在十月革命胜利后，列宁看到了这些问题，他提到无产阶级在社会主义建设中“生产力最不发达，工作本领最差，承认这一点是令人十分不快的事情，但不能用漂亮的口号或词句去掩饰”。列宁对生产力落后的国家如何建设社会主义提出了一些真知灼见。
但是由于列宁在十月革命中，两次被暗杀，身上有两颗子弹没有取出来，严重影响了列宁的健康，十月革命后列宁只活了六年，而且后面几年都是处于瘫痪，在病榻中度过，影响了列宁亲身参加社会主义建设和在社会主义建设中创造理论。这是国际共产主义运动史上的重大损失。
列宁去世后，斯大林接替了列宁的工作，但是斯大林的肃反扩大化给苏维埃的社会主义建设蒙上了阴影，其他的社会主义国家和地区也共同面临这个问题。中国有大跃进和长达十年的文化大革命的浩劫、匈牙利有纳吉事件，东德有昂纳克僵化的政治体制，北朝鲜有金日成的个人迷信和个人崇拜……都在不同程度把阶级斗争人为地扩大化，影响了社会主义在世界范围的声誉和自身的发展。
进入20世纪80年代，各个社会主义国家都在厉行改革，但在改革的过程中，出现了东欧剧变和前苏联的解体。这就给人们提出了这样的问题，社会主义的出现是不是历史的必然？马恩提出的科学社会主义理论到底是不是真理？
我国在改革开放的过程中，结合实际进行了理论的和实践的探索，探索的道路也是错综复杂的。主观与客观分分合合，理论与实践曲曲折折，从对“三八现象”的反思，到社会主义初级阶段理论、社会主义市场经济理论的提出和在实践中不断发展，我们可以看到，中国对社会主义建设道路的探索，既是中国的发展道路，也是世界社会主义国家和地区的发展道路的探索。可以说，直到今天，我们对社会主义建设的认识仍然是粗浅的。
结论：如果历史发展是按照马恩所设想的经过资本主义充分发展之后才出现社会主义，那么马恩对社会主义革命和社会主义建设的预测将是十分准确的。
由于历史的发展并不是按人的设想进行的，落后国家率先建成了社会主义，与马恩的预测和设想就有了一段距离。但是马恩认为社会变革必须有一定的物质基础，必须由生产力与生产关系的矛盾运动的内因而决定是正确的，落后地区率先建设了社会主义，如果不补上市场经济这一课，社会主义建设就只能是初级阶段，严格意义上说，就是不太合格的。
科学社会主义的理论没有错，实践当然也没有错，但是适应性不同，社会历史发生了变化，如果还要字字句句都到马恩那里去找根据，那就是后人在理论运用上的错误。
马恩一再强调，“我们只是开辟了通往真理的道路，并没有穷尽真理。时代为我们提供什么，我们就认识到什么程度”。马恩是人不是神，马克思主义哲学为我们提供的是彻底的唯物论立场和辩证思维方法，并不是句句是真理的神学。这也是科学与宗教的最大区别。
对资本主义的再认识资本主义发展到今天，经历了三个不同的发展阶段：
自由竞争时期（马恩年代）——垄断时期（列宁年代）——现代资本主义
在进入现代资本主义之后，有了较大的变化和发展，一方面是由于科学技术的进步，创造了大量的物质财富，提高了人们的物质生活水平，马恩当年对资本主义的经济危机必然导致无产阶级的绝对贫困化和相对贫困化结论与现代资本主义的实际情况有比较大的差异（比较80年代中国学者与越南难民在美国的情况），第二是由于资产阶级对生产关系的全面改良：在生产资料所有制方面：资产阶级推行国家垄断和资本民主化。在生产过程中人与人的关系和地位：管理民主化和高感情高技术的笼络产品分配：福利制同时，资本主义国家还进行了政治体制的改良，我们在前面提到的三权分立、普选制、议会制和公务员制等等，建立了高效率的现代化的官吏制度（香港的廉政公署）。
在世界范围内，我们必须承认工人运动处于低潮，二战之后，50到70年代年代，资本主义处于黄金时代，也就是说，当社会主义国家在阶级斗争人为地扩大化的同期，资本主义正在高速发展。现代社会资本主义国家的工人运动，只停留于一些个别范围的经济斗争的形式。马恩和列宁年代的大规模的无产阶级革命的情况已经有改变，资本主义的经济秩序稳定，生产力在科学技术的推动下仍然在发展。
因此，有人说资本主义是垂而不死，腐而不朽。应该如何看待这个问题？马克思主义关于资本主义必然灭亡的结论是否科学？我们要作深入的分析。从现代资本主义的情况看，基本矛盾缓和，但并没有解决，生产的社会化和私人占有的矛盾深化了，但本质没有改变，矛盾冲突的具体形式变化了，并不意味着矛盾的解决。马克思说过，当一个社会所能容纳的生产力没有全部发挥出来之前，这个社会是不会灭亡的。从目前的情况看，现代资本主义的生产力还有进一步发展的空间，但这个空间伴随着资本主义的内在矛盾的发展会越来越狭窄。
但是从一个社会形态转向另一个社会形态马克思一贯认为不仅仅暴力革命这个唯一的形式，也存在由于阶级力量的对比发生变化使之采用和平方式的可能性。
从社会主义与资本主义的发展趋势看，还有人提出“趋同论”，社会主义采用了市场经济的形式发展生产力，而资本主义采用了国家垄断（国家调控）的形式维护资本主义经济生产的秩序，有着越来越多的共容性。而且中国要加入世贸，经济全球化已经是我们这个时代的特征。这些看法不一定科学和正确，但也有一些道理。
对资本主义的再认识，最关键的一点是实事求是，不夸大，不缩小，既看到社会基本矛盾运动必然导致私有制社会的灭亡，也要看到斗争的错综复杂性。可以肯定的是，将来取代资本主义的社会主义不可能是我们今天的在政治、经济、文化和民主法制方面都极不完善的初级阶段的社会主义，经过资本主义充分发展的社会主义的出现，将是马恩对未来社会的科学预测的证明。
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马克思所设想的共产主义是怎样的?
马克思和恩格斯所设想的这个共产主义社会是一个从理论上推论出来的逻辑体系，它是一个理论上的高度抽象。因为它是依据已有的资本主义社会的现实和在此基础上的正确推理站立起来的，所以它又是一个科学的体系。他们设想的这个社会的各个特征是相互联系，相互依赖，不可分割的，任何一个特征都不能脱离其他特征而单独存在。在这个体系中，其中一个特征出现，其他特征就必然或者先于它，或者随它之后出现。
作为资本主义社会性生产力发展的必然结果，未来社会的全部生产资料属于整个社会。也就是说，联合起来的个人占有全部生产力总和，占有生产资料的生产者联合起来组织成为社会，劳动者在整个社会的范围内与物质生产条件直接结合。在社会直接占有全部生产资料的同时，生活和享受的资料则由个人直接占有。
社会占有全部生产资料，不同的所有者就不存在了。在全社会范围内，个人劳动一开始就成为直接的社会劳动。个人劳动将直接互相交换，而不再需要通过物、通过商品的形式进行，不再需要表现为价值。这样，商品和货币就消失了。商品和货币消失以后，社会将以劳动时间为衡量劳动量的尺度。直到直接劳动不再是财富的源泉，劳动时间才不再是财富的尺度。
社会占有全部生产资料之后，因为所有的人与生产资料的关系都一样，每个人都像其他人一样只是劳动者，所以阶级划分就不再存在。
阶级消失，没有什么阶级需要加以镇压了，国家这种特殊的镇压力量就没有存在的必要了。国家失去镇压性质，政权消亡，人对人的统治消失。
政权消亡之后，国家职能将由对人的统治变为对物的管理和生产过程的领导，即按照全社会和每个成员的需要对生产进行社会的有计划的调节。社会将对自己拥有的劳动时间进行直接的控制，自觉确定比例，根据社会需要把不同数量的劳动时间直接分配到各个不同的生产领域。社会劳动按比例分配的规律这时表现为社会对劳动时间的直接按比例分配，即对生产的计划调节。
社会占有全部生产资料以后，个人把他的劳动量直接提供给社会，然后借助劳动券从社会储存中直接领得一份耗费同等劳动量的消费资料。这样，生产者的活劳动就在整个社会的范围内直接交换。他以一种形式给予社会的劳动量，又以另一种方式领了回来。在全社会的范围内，一种形式的一定量劳动与另一种形式的等量劳动相交换，这种交换不仅存在于分配领域，而且存在于生产领域，它是在生产和分配的统一过程内部完成的。马克思认为，从人的生存和发展的要求出发，这种按照等量劳动领取耗费等量劳动的消费资料的分配方式，形式上是平等的，事实上却是不平等的。但是，在劳动还是异化劳动的情况下，这种情况却是不可避免的。
随着社会占有全部生产资料，随着阶级和国家政权的消亡，社会意识必然会发生相适应的变化。对这一方面，马克思和恩格斯没有谈多少。
随着社会占有全部生产资料，民族对民族的剥削和各民族之间的敌对关系将会消失，各民族将自行解体，逐渐融合在一起。
大工业的发展使妇女走出家庭，参加社会的生产，与男子一样获得独立的经济收入。全部生产资料归社会所有以后，个体家庭将不再是社会的经济单位，男女之间将真正平等，两性间的关系成为仅仅和当事人有关而社会勿需干涉的私事。于是，旧的个体家庭就解体，分解成一个一个的独立自主的男人和女人，这样自由的男人和女人将构成新的社会的基础。
与生产关系的变革并行，过去那种社会活动的固定化，也就是使人奴隶般地服从它的分工将逐渐消失。马克思和恩格斯认为，过去那种分工的一些重要方面，如个人对不同生产资料的分别占有及由此产生的分工，将在私有制消灭的同时，社会刚刚进入共产主义社会时就消失。而另外一些方面，如职业的划分，则保存下来，直到共产主义社会最初阶段结束时才会完全消失。在生产力发展的过程中，把人终身束缚于一种职业的分工消失后劳动分工仍然存在。但因为人可以自由变换工作，所以这种分工已经不是自发的，而是自愿的了。
马克思和恩格斯在推测未来社会时，起初是把它作为一个整体设想的，没有分阶段。他们认为，这个社会在分配方面一开始就是各得所需的。后来，马克思发现，在还存在着把人终身束缚于某种职业的分工时，人们并不能各尽所能。在物质财富还不能满足社会所有成员的一切正常需要时，人们也不能各得所需。在劳动还是异化劳动的情况下，社会只有按劳付酬，才能促进生产的发展。这样，马克思就感到有必要对共产主义社会划分阶段，并从劳动和分配两个方面，指出了两个阶段的区分。马克思指出在社会占有生产资料这个共同的基础上，共产主义社会最初阶段社会实行等量劳动相交换的原则，劳动的差别决定消费的差别。在共产主义社会高级阶段社会实行各尽所能，各得所需的原则，劳动的差别不引起消费的差别。
马克思认为，共产主义社会作为对私有财产的扬弃，不能没有对物的占有，但共产主义不单纯是对物的占有。社会占有全部生产资料只是人得到解放的条件，它本身并不是人的解放。马克思认为，人实现自己，占有自己全面的本质，也就是人的解放和完善，才是人的根本目的。对于这一目的来说，共产主义不过是使它得以实现的社会发展形式。马克思和恩格斯认为，共产主义社会作为联合起来的个人，排除一切不依赖于个人而存在的东西。任何个人都没有必要为了其他个人的利益和整个联合体的利益而放弃对自己的正常需要的满足。在共产主义社会中，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
本文稿指出，共产主义社会的出现本身已经使人在一定程度上摆脱了自我异化，获得了解放。在此基础上，人在共产主义社会内所取得的自由表现为三个层次：一、在非自由劳动的情况下对社会生产实行自觉控制所表现出来的自由。这是最低层次的自由。二、在社会范围内人对生产实行自觉的有计划的控制，同时，个人劳动成为自由劳动。这是第二个层次的自由。三、存在于真正的物质生产领域彼岸的以人类能力的发展为目的的自由。这是最高层次的自由。自由王国只有建立在必然王国的基础上，才能繁荣起来，工作日的缩短是最根本条件。随着人所得到的真正的自由的扩大，人的财富观念将不再是物，而是人的能力及其生活表现的丰富性，是人与他人的社会关系的丰富性。历史经过长期的发展，经过人的自我异化和异化的扬弃，到这时就把人的世界和人的关系还给了人自己。从这时起，人类自由发展、自我创造的历史才真正开始。毫无疑问，只有经过共产主义这个环节，人的解放和人的自我实现这个人类本身的目的才能够实现。人类社会一旦达到了这个环节，人就会为自己提出新的更高的自我发展目标，从而超越共产主义社会而继续前进。